IV niedziela wielkanocna – Niedziela Dobrego Pasterza Niedziela, 25 kwietnia 2021 roku, IV tydzień wielkanocny, Rok B, I CZYTANIA Czwarta niedziela wielkanocna nazywana jest Niedzielą Dobrego Pasterza. Rozpoczyna ona tydzień modlitw o powołania kapłańskie i zakonne (Paweł VI, 1964). Jezus, Syn Boży, przedstawia się jako Dobry Pasterz, który troszczy się o swoją owczarnię. Jednocześnie Jezus, odrzucając wszelkie posłannictwo socjo-polityczne, ogłasza królestwo Boże oparte o przykazanie miłości Boga i bliźniego, którego granicę stanowi wiara w Niego – Jedynego Odkupiciela i Zbawiciela człowieka. Do swojego królestwa zaprasza każdego, kto pragnie radykalnie wypełniać wolę Ojca – jako w niebie, tak i na ziemi – wyrażoną w ewangelicznej nauce i posłudze. Jezus Chrystus – Dobry Pasterz. W przeciwieństwie do Ewangelii synoptycznych, gdzie uczniowie są wciąż zapraszani do odkrywania, kim jest Jezus z Nazaretu, w Ewangelii według św. Jana, Jezus nieustannie objawia się światu jako: Syn Boży (J 3); Mesjasz – Zbawiciel (J 4); Pan szabatu, który nazywa Boga swoim Ojcem (J 5); Chleb życia (J 6). Mowa Jezusa, w której przedstawia się jako Dobry Pasterz, zdaje się być wygłoszona podczas Święta Namiotów (Sukkot), zwanego też „Kuczki”, dla upamiętnienia mieszkania w szałasach i namiotach (sukka – szałas, kuczka – suka) podczas ucieczki Izraelitów z Egiptu i wędrówki do Kanaanu oraz radości Izraela z otrzymania Tory na górze Synaj (Smichat Torah). Podczas święta recytuje się psalmy i wykonuje się „obrzęd kołysania bukietami (lulav)” splecionymi z gałązek palmy, mirtu i wierzby. Inną ceremonią jest „obrzęd czerpania wody” w dzień Szmini Aceret (ósmy dzień zgromadzenia), będący kulminacją święta Sukkot. To wtedy, w najbardziej uroczysty dzień święta, Jezus przedstawia samego siebie jako Źródło Wody Żywej (J 7). Następnego dnia, po nocy spędzonej na Górze Oliwnej, Jezus wraca do świątyni, gdzie ratuje przed ukamienowaniem kobietę cudzołożną (Nowy Mojżesz – Prawodawca) i wygłasza mowę, w której nazywa siebie samego „Światłością Świata” (J 8, 12). Uchodząc ze świątyni przed chcącym Go ukamienować tłumem, spotyka niewidomego od urodzenia, którego zaraz też uzdrawia (J 9). Ten fakt oczywiście daje początek kolejnym kontrowersjom z faryzeuszami i Sanhedrynem. I na sam koniec tego ciągu zdarzeń przedstawia się właśnie jako Dobry Pasterz. Ja jestem dobrym pasterzem i znam owce moje, a moje Mnie znają. Jezus jest Dobrym Pasterzem dającym wierzącym w Niego zbawienie i poznanie Ojca. W pierwszym czytaniu Piotr publicznie i uroczyście zaświadcza: I nie ma w żadnym innym zbawienia, gdyż nie dano ludziom pod niebem żadnego innego imienia, przez które moglibyśmy być zbawieni. Nas też, jak członków Sanhedrynu, może zadziwiać odwaga nieuczonego Piotra – rybaka. Ważniejsze jednak, co Piotr mówi wcześniej: Jezus ukrzyżowany i zmartwychwstały, Ten, który może przywrócić władzę w nogach chromego od urodzenia człowieka, jest kamieniem węgielnym Nowego Ludu Bożego, Nowej Świątyni, Nowego Świata i Nowej Ery. Jako Jedyny Odkupiciel człowieka jest Jedynym, który może dać człowiekowi zbawienie, czyli wyrwać go z sideł zła tego świata i dać mu życie wieczne. Drugie czytanie, pochodzące z Pierwszego Listu św. Jana, jest jakby komentarzem do wystąpienia Piotra o jedynym Zbawicielu. Popatrzcie, jaką miłością obdarzył nas Ojciec: zostaliśmy nazwani dziećmi Bożymi i rzeczywiście nimi jesteśmy. Świat zaś dlatego nas nie zna, że nie poznał Jego. Dobry pasterz daje życie swoje za owce. Tak postępuje dobry pasterz, który jest związany ze swoimi owcami „na życie i na śmierć”. Za stosowną metaforę do opisu właściwej więzi między pasterzem i owcami Jezus wybrał pojęcie własności: Najemnik zaś i ten, kto nie jest pasterzem, którego owce nie są własnością… opuszcza owce i ucieka. Najemnik nigdy nie będzie dobrym pasterzem, gdyż – jak dopowiada nam św. Paweł – szuka własnego pożytku, a nie Chrystusa Jezusa (Flp 2, 21). Z szerszej perspektywy Ewangelii widzimy, że taka więź może narodzić się tylko wtedy, gdy środkiem i celem naszego działania będzie sam Bóg, który jest miłością (1 J 4, 16). Tylko miłość, która jest gotowa na najwyższą ofiarę, pozwala spojrzeć na Kościół, powołanie chrześcijańskie, a zwłaszcza kapłańskie, z właściwej perspektywy. Jezus, powołując Piotra do najwyższej pasterskiej służby, zapytał go aż trzy razy: Szymonie, synu Jana, czy miłujesz Mnie? (J 21, 16). Tak, Panie, Ty wiesz, że Cię kocham – padła odpowiedź z ust zaskoczonego Piotra. Dopiero po tym wyznaniu Jezus rzekł do niego: Paś owce moje! Poprzez bezinteresowną i wzajemną miłość „owca” staje się podobna do Pasterza. Przez osobową miłość i znajomość z Bogiem człowiek przemienia się jeszcze bardziej na Jego obraz i podobieństwo. Dobrzy chrześcijanie i pasterze. Czytania czwartej niedzieli wielkanocnej poruszają temat niezwykle ważny dla życia duchowego każdego chrześcijanina. Mówią one o radykalnej przemianie człowieka, której źródłem jest spotkanie ze Zmartwychwstałym, na podobieństwo Piotra i Jana, z pierwszych dni po zesłaniu Ducha Świętego. Tak, oni zrozumieli, tak, jak inni święci, że znaleźli największy skarb czy drogocenną perłę, dla których warto wszystko inne sprzedać, zostawić i porzucić. Bycie blisko Jezusa przemienia, przebóstwia, czyni świętym. Misję Dobrego Pasterza mają kontynuować na ziemi wyświęceni kapłani. Istnieje kapłaństwo powszechne, w którym otrzymują udział wszyscy ochrzczeni, i kapłaństwo urzędowe, zwane też służebnym, które jest przekazywane przez sakrament święceń. Kapłaństwo powszechne uzdalnia i zobowiązuje wiernych do udziału w kulcie Bożym. Kapłaństwo urzędowe udziela natomiast świętej władzy, mocą której kapłani służą ludowi Bożemu przez nauczanie, sprawowanie kultu Bożego i duszpasterstwo na wzór Dobrego Pasterza. „Jestem szczęśliwym księdzem… Zakochałem się w Jezusie i nie spotkałem nikogo piękniejszego niż On… Kapłaństwo jest łaską, trzeba zaufać tej łasce. Trzeba ufać Temu, który prowadzi. Dla mnie kapłaństwo to jakaś niezwykła fascynacja osobą Pana Jezusa” (Ks. J. Twardowski, Autobiografia). „Szczególnie w kontekście nowej ewangelizacji ludzie mają prawo zwracać się do kapłanów w nadziei, że «zobaczą» w nich Chrystusa. Potrzebują tego zwłaszcza ludzie młodzi, których Chrystus nie przestaje wzywać, aby stawali się Jego przyjaciółmi, a niektórym z nich proponuje, by całkowicie oddali się dla sprawy królestwa Bożego. Z pewnością nie zabraknie powołań, jeśli podniesie się jakość naszego życia kapłańskiego, jeżeli będziemy bardziej święci, bardziej radośni, bardziej gorliwi w naszym posługiwaniu. Kapłan «zdobyty» przez Chrystusa z większą łatwością «zdobywa» innych, by zdecydowali się podjąć tę samą przygodę” (Jan Paweł II, Z Polikliniki Gemelli w Rzymie, 13 marca 2005 r.).

Четвъртата неделя на Великден - Неделята на добрия пастир Неделя, 25 април 2021 г., 4-та Великденска седмица, година B, I ЧЕТЕНИЯ Четвъртата неделя от Великден се нарича Неделя на добрия пастир. Започва седмица на молитви за свещенически и религиозни призвания (Павел VI, 1964 г.). Исус, Божият син, се представя като добрия пастир, който се грижи за стадото си. В същото време Исус, отхвърляйки всяка социално-политическа мисия, възвестява царството Божие, основано на заповедта за любовта към Бога и ближния, чиято граница е вярата в Него - Единствения Изкупител и Спасител на човека. Той кани в своето царство всеки, който иска радикално да изпълни волята на Отца – както на небето, така и на земята – изразена в евангелското учение и служение. Исус Христос – добрият пастир. За разлика от синоптичните евангелия, където учениците все още са поканени да открият кой е Исус от Назарет, в Евангелието според Св.Йоан, Исус постоянно се разкрива на света като: Божият Син (Йоан 3); Месия – Спасител (Йоан 4); Господарят на съботата, който нарича Бог свой Отец (Йоан 5); Хлябът на живота (Йоан 6). Речта на Исус, в която той се представя като Добрия пастир, изглежда е била произнесена по време на Празника на шатрите (Сукот), наричан още "Сукот", за да отбележи живота в колиби и шатри (сукка - колиба, сукка - сукка) по време на бягството на израилтяните от Египет и пътуването до Ханаан и радостта на Израел от получаването на Тората на планината Синай (Смихат Тора). По време на празника се четат псалми и се изпълнява „ритуалът на люлеене на букети (лулав)“ от палмови, миртови и върбови клонки. Друга церемония е „ритуалът на черпене на вода“ в деня на Шемини Ацерет (осмия ден от събранието), който е кулминацията на празника Сукот. Тогава, в най-тържествения ден на празника, Исус се представя като Извора на Живата вода (Йоан 7).На следващия ден, след като прекара нощта на Елеонския хълм, Исус се връща в храма, където спасява прелюбодейната жена от убиване с камъни (Нов Мойсей – Законодател) и произнася реч, в която нарича себе си „Светлината на света“ (Йоан 8:12). Докато бяга от храма от тълпата, която искаше да Го убие с камъни, Той среща сляп по рождение човек, когото веднага изцелява (Йоан 9). Този факт, разбира се, поражда допълнителни спорове с фарисеите и Синедриона. И в самия край на тази поредица от събития той се представя като Добрия пастир. Аз съм добрият пастир и познавам овцете си, а овцете ме познават. Исус е Добрият пастир, който дава на вярващите в Него спасение и познание за Отец. В първото четиво Петър публично и тържествено свидетелства: И в никое друго няма спасение, защото няма под небето друго име, дадено на човеците, чрез което да се спасим. Ние, като членовете на Синедриона, също можем да бъдем удивени от смелостта на невежия Петър, рибаря.По-важното обаче е това, което Петър казва по-рано: Исус, разпнат и възкръснал, Този, който може да възстанови силата на краката на куц от раждането човек, е крайъгълният камък на Новия Божи народ, Новия храм, Новия свят и новата ера. Като Единствен Изкупител на човека, Той е Единственият, който може да даде на човека спасение, тоест да го освободи от лапите на злото на този свят и да му даде вечен живот. Второто четиво от Първото писмо на Св. Йоан, е като коментар на речта на Петър за единствения Спасител. Вижте каква любов ни е дал Отец: ние сме наречени Божии деца и наистина сме такива. Светът не ни познава, защото не познава Него. Добрият пастир дава живота си за овцете. Това е поведението на добрия пастир, който е вързан за своите овце „за живот и за смърт“. Исус избра концепцията за собственост като подходяща метафора, за да опише правилната връзка между пастира и овцете: Но наемникът, дори и този, който не е пастир, който не притежава овцете... оставя овцете и бяга .Наемникът никога няма да бъде добър пастир, защото - както ни казва светецът: Павел – търси собствената си полза, а не тази на Христос Исус (Филип. 2:21). От по-широката перспектива на Евангелието виждаме, че такава връзка може да се роди само когато средството и целта на нашето действие е самият Бог, който е любов (1 Йоан 4:16). Само любовта, която е готова на най-висока жертва, ни позволява да погледнем от правилната гледна точка на Църквата, на християнското призвание и особено на свещеническото призвание. Исус, призовавайки Петър към най-висшето пастирско служение, го попита три пъти: Симоне Йонов, обичаш ли ме? (Йоан 21:16). Да, Господи, Ти знаеш, че Те обичам – дойде отговорът на изненадания Петър. Едва след това признание Исус му каза: Паси овцете Ми! Чрез безкористна и взаимна любов „овцата” става подобна на Пастира. Чрез личната любов и познаване на Бога човекът се преобразява още повече по Негов образ и подобие. Добри християни и пастири.Четивата за четвъртата неделя на Великден засягат една изключително важна за духовния живот на всеки християнин тема. Те говорят за радикална трансформация на човека, чийто източник е срещата с Възкръсналия, по подобие на Петър и Йоан, в първите дни след слизането на Светия Дух. Да, те разбраха, като другите светци, че са намерили най-голямото съкровище или скъпоценен бисер, за който всичко останало си заслужава да бъде продадено, изоставено и изоставено. Близостта до Исус преобразява, обожествява, прави свят. Мисията на Добрия пастир трябва да бъде продължена на земята от ръкоположени свещеници. Съществува общо свещеничество, в което участват всички кръстени, и официално свещеничество, наричано също служебно свещеничество, което се предава чрез тайнството на Светия сан. Общото свещенство позволява и задължава вярващите да участват в Божието поклонение. Служителското свещеничество обаче дава свещена власт, по силата на която свещениците служат на Божия народ чрез преподаване, богослужение и пастирска грижа по примера на Добрия пастир.„Аз съм щастлив свещеник... Влюбих се в Исус и никога не съм срещал някой по-красив от Него... Свещеничеството е благодат, трябва да се доверите на тази благодат. Трябва да се доверите на Този, който води. За мен свещеничеството е изключително очарование от личността на Господ Исус” (отец Й. Твардовски, Автобиография). „Особено в контекста на новата евангелизация хората имат право да се обръщат към свещениците с надеждата, че ще „видят“ Христос в тях. Това е особено необходимо на младите хора, които Христос не спира да призовава да станат Негови приятели, а на някои от тях предлага да се посветят изцяло на каузата на Божието царство. Със сигурност няма да има недостиг на призвания, ако качеството на нашия свещенически живот се повишава, ако сме по-святи, по-радостни, по-ревностни в нашето служение. Един свещеник, „завладян“ от Христос, по-лесно „спечелява“ други да решат да предприемат същото приключение“ (Йоан Павел II, От поликлиника Джемели в Рим, 13 март 2005 г.).